A radiografia do Brasil político, como apresentada por Marcos Nobre, é um instrumento de observação afiado, mas com uma lente que, por vezes, estreita o campo de visão. Ao mapear a divisão inescapável entre coalizões redistributivistas e anti-redistributivistas, o cientista político acerta em diagnosticar um embate profundo pela fatia do bolo nacional. Reconhecemos a precisão analítica ao descrever o ocaso do “lulismo” e do “presidencialismo de coalizão”, além da notável capacidade de organização e mobilização do que ele chama de “partido digital bolsonarista”, uma força que opera nas sombras da regulação tradicional e redefine a dinâmica eleitoral. É um retrato lúcido da engenharia de poder que se estabeleceu nas últimas décadas.
Contudo, ao reduzir a raiz desse conflito à exclusiva dimensão da distribuição de riqueza, relegando “valores morais e outras coisas” à “superfície”, a análise, por mais sofisticada, esbarra em um reducionismo que a Doutrina Social da Igreja sempre advertiu. O ser humano não é apenas um animal econômico, nem a sociedade uma mera arena de disputa por bens materiais. Existe uma ordem moral pública, um substrato cultural e espiritual que, se ignorado, gera disfunções tão ou mais graves que a desigualdade econômica. A Operação Lava Jato, o 8 de Janeiro, ou mesmo o clamor por pautas de costumes, não podem ser meros epifenômenos de uma disputa por cifras; eles têm uma agência própria, uma voz que se manifesta na busca por veracidade na coisa pública e justiça nos processos, para além do mero interesse material.
Quando o Magistério, especialmente Pio XII, distingue “povo” de “massa”, aponta para essa diferença crucial: o povo é uma comunhão de destinos, valores e cultura, enquanto a massa é uma aglomeração amorfa, facilmente manipulável por impulsos e retóricas, inclusive digitais. O “partido digital”, em sua eficácia, pode ser uma ferramenta de mobilização de massas, mas a adesão duradoura ao fenômeno que ele representa não se explica apenas por uma lógica de “ganhar” ou “perder” no arranjo econômico. Há uma fome por sentido, por pertencimento, por uma identidade moral e cultural que muitas vezes se vê abandonada ou atacada pelas elites, e que as ferramentas digitais sabem como capitalizar.
A alegada “inconciliabilidade” das coalizões, se vista exclusivamente sob a ótica econômica, leva a um beco sem saída democrático. Se a política se resume a um jogo de soma zero onde “os que têm” e “os que não têm” estão em campos magnéticos distintos, a possibilidade de um destino comum se esvai. A taxação das parcelas mais ricas, tardia no histórico do PT e vista como “enfrentamento”, revela que o conflito econômico, por si só, não é o único ou o principal motor. A humildade nos ensina que a complexidade da alma humana e da vida social requer um discernimento que transcende a planilha.
A questão central, portanto, não é apenas como redistribuir a riqueza, mas como reconstruir a confiança e a coesão em uma sociedade que parece ter perdido a capacidade de reconhecer um conjunto de verdades e bens superiores às suas disputas contingentes. A “normalidade” democrática não se restabelece apenas isolando um grupo político ou definindo “regras justas de competição” se não houver um consenso mínimo sobre o que é o bem e o que é justo para além da conveniência eleitoral.
Não se trata de negar a importância da dimensão econômica. Pelo contrário, a Igreja sempre defendeu um salário justo, a função social da propriedade e a dignidade do trabalho. Mas essas são partes de um todo, de uma visão integral do homem e da sociedade, onde a veracidade sobre quem somos e sobre o que realmente importa precede qualquer agenda de governo. Ignorar essa integralidade é cair no erro de quem tenta consertar uma casa sem antes compreender a solidez de seus alicerces. A busca por uma nova arquitetura política, portanto, não se constrói apenas no rearranjo das forças econômicas, mas na redescoberta das verdades permanentes que dão forma e alma ao corpo social.
Fonte original: Terra
⚖️ A Contradictio analisa as notícias à luz da tradição clássica e da Doutrina Social da Igreja. As fontes originais são citadas ao longo do texto.
