Nancy Fraser: Capitalismo Canibal e a Visão Complexa da DSI

Quando a enxada da análise crítica crava-se no solo das crises contemporâneas, a filósofa Nancy Fraser, com sua vasta erudição, acerta ao apontar as dimensões de exploração que o capitalismo desordenado tem devorado: o trabalho de cuidado, a natureza, o poder público e o trabalho racializado. Sua poderosa metáfora do “capitalismo canibal” ressoa como um alerta para os danos sistêmicos que corroem as próprias condições de possibilidade da vida social. É uma denúncia grave e que encontra, em sua essência, ecos na perene crítica católica ao domínio do lucro sobre a pessoa humana.

Contudo, a força de uma metáfora, por mais perspicaz que seja, não pode converter-se em uma camisa de força analítica. A Doutrina Social da Igreja, alicerçada na filosofia tomista, ensina que o tecido social é de uma complexidade irredutível, urdido por múltiplas fibras — econômicas, políticas, culturais, morais e familiares. Reduzir todas as patologias sociais a uma única raiz causal, a lógica da acumulação de capital, incorre na “falácia da causa única”. Essa simplificação, que São Tomás de Aquino nos alertaria, obscurece a autonomia relativa de outros sistemas de poder, como o patriarcado, o racismo sistêmico ou o fundamentalismo ideológico, que operam com lógicas próprias e não são meros epifenômenos do capital. A reinterpretação do feminismo como um movimento puramente trabalhista, embora chame a atenção para a exploração invisível do trabalho de cuidado, pode subsumir as justas reivindicações de reconhecimento e dignidade identitária a uma agenda primordialmente econômica, sem um justo equilíbrio.

O que Fraser nomeia de “neoliberalismo progressista”, que em sua análise teria se aliado à desregulamentação financeira e à expansão do comércio, também merece um olhar atento. A Igreja Católica, por sua vez, sempre criticou tanto o liberalismo individualista, que descura da coesão social e da função pública da propriedade (Leão XIII), quanto um “progressismo” que, por vezes, abraça o relativismo moral e desdenha das verdades perenes sobre a natureza humana. Mas é crucial discernir: a busca por justiça social e a promoção de direitos fundamentais, como o direito a um salário justo ou à moradia, não se confundem com as abstrações ideológicas que podem desvirtuá-las. A subsidiariedade, por exemplo, como princípio de organização social (Pio XI), aponta para a necessidade de fortalecer os corpos intermediários e as iniciativas locais, sem esmagá-los sob a mão pesada de um Estado onipotente ou de um capital globalizado.

A discussão sobre a masculinidade, presente no debate brasileiro, reflete uma legítima preocupação com a identidade e o papel do homem na sociedade. No entanto, respostas que se valem de “fake news” ou de retóricas polarizadoras, como as apontadas pela fonte em relação ao movimento “O Farol e a Forja”, apenas turvam a compreensão. A verdadeira justiça exige a clareza dos fatos e a humildade intelectual para reconhecer a complexidade antropológica. A Igreja oferece uma antropologia integral do homem e da mulher, fundada na complementaridade e na vocação ao amor e ao serviço, que transcende tanto o mero “enfraquecimento masculino” como o sentimentalismo. Uma cidade que busca a ordem não pode se dar ao luxo de construir sobre o pântano da falsidade ou da generalização.

Ao invés de uma “força contra-hegemônica unificada” que corre o risco de centralizar excessivamente as soluções, a doutrina católica propõe a construção de uma ordem social orgânica. Uma ordem onde a família é a sociedade primeira, onde a propriedade cumpre sua função social, e onde os corpos intermediários (associações livres, sindicatos, cooperativas) florescem, mediando as relações entre o indivíduo e o Estado. Essa visão não é utópica; é um apelo a que cada célula do corpo social assuma sua parte na construção de uma vida comum digna. A falência moral que se vê em conflitos geopolíticos, como o assalto a Gaza mencionado por Fraser, não é tanto a ruína de um “universalismo ocidental” abstrato, mas o fracasso de consciências em aplicar os princípios perenes de caridade e justiça que deveriam guiar todas as nações.

A verdadeira edificação da cidade, portanto, não se faz pela monocultura de uma única reforma econômica, nem pelo desdém da moral e da cultura como dimensões autônomas. Ela exige a semeadura persistente das virtudes em cada fibra do corpo social, reconhecendo sua intrínseca complexidade e a dignidade inalienável de cada pessoa, para além das lógicas que a querem devorar.

Fonte original: racismoambiental.net.br