A pergunta, “as máquinas podem pensar?”, talvez seja, como Alan Turing sabiamente sugeriu, insignificante demais. Mas o que significa pensar quando a própria definição do pensamento humano começa a se moldar pela capacidade da máquina? Desde o autômato flautista de Jacques de Vaucanson, que encantou Paris no século XVIII, até as modernas redes neurais, a humanidade tem-se fascinado com a simulação do intelecto. No entanto, essa paixão ancestral, quando desprovida de rigor e discernimento, transforma-se no que a autora chama de “demônio de Turing”: uma redefinição implícita e empobrecedora da inteligência humana, não por aquilo que ela é, mas pelo que a máquina é capaz de imitar ou resolver.
A história da inteligência artificial, marcada por ciclos de “superexcitação” e “invernos”, revela uma constante: a IA é uma formidável resolvedora de problemas, mas permanece distante de inventar problemas consistentes ou de formular grandes questões, como fazem os matemáticos e os artistas. A despeito do avanço no processamento de dados massivos, falta-lhe, como bem aponta Luciano Floridi, consciência, perspicácia, sensibilidade, insights, experiência e sabedoria. Esse hiato não é meramente técnico; ele é existencial. Quando o mundo se adapta à lógica da máquina, e o tempo na internet leva ao “brain rot”, a preocupação não é com o progresso, mas com a perda da interioridade humana. Daron Acemoglu, inclusive, adverte que o “hype” da IA, ao invés de ganhos de produtividade robustos, engendra desigualdades sociais crescentes através da “automação pelo prazer de automatizar”.
Seria uma leviandade negar o imenso potencial da IA para resolver problemas complexos na saúde, na ciência e na organização social. A capacidade humana de adaptação às novas ferramentas é inegável, e o entusiasmo por inovações não é, em si, um vício. A crítica não se dirige à tecnologia como tal, mas à soberba que a acompanha e à miopia que impede o discernimento. É legítimo questionar o rigor na distinção entre simulação sofisticada e consciência genuína, entre o cálculo eficiente e a sabedoria que discerne fins e bens. Não se trata de frear o avanço, mas de direcioná-lo com a reta razão, evitando que a busca por eficiência técnica ofusque a dignidade intrínseca da pessoa.
A verdadeira questão aqui é de humildade intelectual e veracidade. A soberba (ou húbris grega) que infla as promessas tecnológicas e ignora suas limitações é um perigo que a Doutrina Social da Igreja adverte em diversos contextos, desde a crítica à estatolatria de Pio XI até as preocupações de Pio XII com a massificação. O homem, feito à imagem e semelhança de Deus, possui uma inteligência que não se reduz à mera capacidade de processar informações ou imitar padrões. Ela envolve a intuição, a criatividade, a capacidade de transcender o dado, de formular novas perguntas e de amar a verdade em si mesma. A tecnologia, como um espelho deformado, não pode nos fazer esquecer o rosto original do pensamento.
É nesse ponto que a sanidade do homem simples, que Chesterton tão bem defendia, encontra-se ameaçada pela loucura lógica da ideologia tecnocrata. Ao invés de nos inclinarmos ante a máquina como um novo ídolo, deveríamos encará-la como um instrumento, um servo da inteligência humana, jamais seu mestre ou seu modelo. A tarefa não é combater o desenvolvimento da IA, mas governar seu curso, para que a liberdade ordenada, defendida por Leão XIII, não seja suprimida pela eficiência algorítmica. Isso implica um compromisso com a justiça, assegurando que os benefícios da automação não aprofundem abismos sociais, e com a laboriosidade de forjar um futuro onde a inteligência humana seja cultivada em sua plenitude, e não meramente otimizada.
O que se exige não é um ceticismo estéril, mas um discernimento robusto, que saiba separar o grão do “hype” do trigo do progresso real. Os avanços da ciência e da tecnologia só servem à plena realização humana quando submetidos a uma ordem moral que prioriza a pessoa e o vínculo social. Não podemos permitir que a facilidade da máquina nos desabite o espírito, esvaziando a capacidade de formular o mundo e a nós mesmos. A inteligência, em sua essência mais profunda, é um jardim a ser cultivado, não um terreno a ser pavimentado.
Fonte original: Folha de S.Paulo
⚖️ A Contradictio analisa as notícias à luz da tradição clássica e da Doutrina Social da Igreja. As fontes originais são citadas ao longo do texto.
